中国文化的基本特征是什么

中国文化主要就是儒释道，基本特征是修一一学习做人。

修一一认识自己，改变自己，完善自己。

儒家是修身学

修身是为了尽性

儒家就是以修身为本，就是在教人怎么学习，怎么做人。学习怎么做人，做人怎么学习。反复讲学习做人。修身就是学习做人

自天子以至于庶人，皆以修身为本。

所有人皆从修身开始，以修身为重。

格物、致知、诚意、正心都是为了修身，修身才能齐家、治国、平天下。

儒家就是以尽性为道，就教人将人事物的天命天性发挥到极致。

如何尽性:修身才能尽性，只有每时每刻自省自律，方能随时随地自信自由。

佛学，是自由学，讲真相！

佛学:核心思想是“一个中心”和“两点真相”。

以自由为中心

两点真相:

变:不存在永不变

空:不存在永存在

佛学的理论基石就四个字:无常归空！

变:一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。一切皆是短暂的！

空:凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。一切皆是空无的！

一切皆变，一切皆空;那人生做什么都是无意义，甚至无所谓的。行到水穷处，坐看云起时。因为做什么都无所谓，那么人就是自由的，我想做什么就做什么，那就做最爱的。所以佛教徒都是悲观主义的乐观者，这就是所谓的:认清生活真相后，依然热爱生活的人！

佛学讲求修心

佛学讲求修心，因为我们平常做人时，心常不属于自己。譬如见好看的就开心，难看的就生气;好听的就开心，难听的就生气。所以开心不开心都是受外界刺激决定的，所以我们就是心随境转一一则为凡夫。

所谓修心就是将外求的心转回内求，不要受到外界刺激影响，先做到心不被境转，也就是不动心。所以佛学修行标准:动心就是犯罪。然后在这个不完美的物理世界之上，构建出一个完美的心理世界。因为决定人心情的不是环境，而是心境。这正是人的伟大之处在于可以为内在信仰而活，而非外界刺激。地狱般的环境，也影响不了我天堂般的心境。身在地狱，心在天堂。所以境随心转，则为圣贤。

佛学用一句话总结:真相给人爱与自由，但它先让人痛苦。

道学是自然学，讲适应！

道可道，非常道。

天下万物生于有，有生于无，也归于无。

一条总规律:万物都是从无到有，再到无。

无→有→无

有的世界都是相对的世界，是非常道。

有+时间=无。

无的世界才是绝对的世界，是常道。

无+时间=一切可能。

常道:绝对的世界，无，永恒。

非常道:相对的世界，有，短暂。

道重视“无”的价值

人们很容易看到“有”价值，却忽略了“无”的价值。其实真正重要的东西往往是看不见的。

什么是道?

道是在任何时空都不变的东西。

道是无意不变的矛盾，一阴一阳之谓道。

道的心法:对立统一的三分法，非常人常用黑白分明的二分法。

对立统一的思维:

三分法一一无中生有，以柔克刚，大智若愚，难得糊涂最好。

逆向思维:欲取先予

反向追求:内圣外王

福祸相依:祸兮福所倚，福兮祸所伏。

利他意识:水善利万物而不争

不争意识:唯其不争，故天下莫能与之争。

无为而为:有所为有所不为，只有不做什么，才能做好什么。

道学不争无为表达的是同一种思维：通过先放弃自己想要的来达到自己想要的。

1、通过利他来利己

2、通过放弃控制来达到控制

3、坚持的最高境界就是不坚持

4、以不争达到无所不争，以无为达到无所不为。

5、后其身而身先，外其身而身存;以其无私，故成其私。

反者道之动，弱者道之用

宇宙万物都处于循环往复运动变化当中，但是这个变化是需要一个过程的。也就是讲每件事物的发展过程，从头到尾都存在矛盾。

道眼总能看见世界的反面，以及反面的价值。

道家总是反过来想问题。

儒释道都是讲一件事:修一一认识自己，改变自己，完善自己。

佛学一一修心，做自己，处理自己与内心的问题，讲空。

道学一一修道，做事，处理自己与自然的问题，讲适。

儒学一一修身，做人，处理自己与他人的问题，讲诚。

从内到外，认识自己，改变自己，完善自己。教人如何做自己，做人做事。

人生不断完善自己最重要，其它都是假的。

修到最后就是止念，没有一丝丝杂念，没有一点点恶意，也就是思无邪。

佛学视角是以空的平等视角+变的动态视角+无我的客观视角看待世界。

道学视角是以世界的视角看自己，所以不是我想要什么就做什么，而是这个世界需要什么，我能为世界做些什么。

儒学视角是以旁观的视角内视自己，遵从良知做人做事，时刻保持自省自律。

中国文化的基本特征就是以人为本，以我为主。修，学习做人开始，解决自己与自己内心问题，自己与他人相处问题，自己与世界关系问题。更多的是内看，了解自己。而非的外看，了解外界。

中华民族传统文化源远流长，浩如烟海，灿若星河。上下五千年一脉相承。但共基本特征我认为如下几个字：

道：以老子为首的道家思想。‘道’是指万事万物发展变化的基本规律，包含着朴素的辩证法。如无为而治，道法自然，物极必反，水满则溢。等等。

和：以孔子为代表的儒家思想，所谓的中庸之道。讲究仁义礼智信，格物致知，修身齐家治国平天下。百善孝为先，和为贵。这些思想精髓到现在还在指导人们的一言一行。

这个问题有点费脑筋，首先文化有广义与狭义之分，人们习惯于把思维局限在狭义的文化，这是不对的。广义的文化又太宽，一片瓦一块石头都是文化，“岁月无语，唯石能言”，凡体会人类活动的痕迹的都是文化。还有什么非物质文化，我所讲的是核心文化，即作用于人的思想的那一部分，就是人们思维的格式化。这样，才可以作适当比较，才能看出中国文化的某些特征。例如，中国文化重视道德，“厚德载物”。又例如，中国文化重视家庭观念，推崇孝道。再如，中国文化强调自律，外国讲法制。最大的糟粕就是凡事论关系，请客送礼，圈子文化。

中国文化的基本特征是中庸之道，而中庸之道则来自于《周氏家训》即周文王对周武王的临终遗言，也就是道文化的核心。道文化自盘古开天劈地分阴阳一至于今300多万年一直是中华文明的根基。 7000多年前产生的伏羲文化根植于阴阳大道；

5000多年前产生的轩辕文化根植于阴阳大道；

3000多年前产生的周易文化根植于阴阳大道；

2500多年前产生的道德经根植于阴阳大道。同期的诸子百家，工农商学兵其实都是道文化的分支。这是国内的情况。国外如2000多年前释迦牟尼成佛依然根植于阴阳大道；再如马克思在100年前提出的辩证唯物主义和历史唯物主义等依然根植于阴阳大道；就连理想的共产主义社会也以大道相称；中国、美国等国家名称都来源于道文化，可见道文化不仅是华夏文明的一根历史红线，更是人类世界文明的主题。过去如此，未来必然如此！为什么呢？因为道文化反映的是客观规律，客观规律是不以人的意志为转移的。不管你是否认识，是否主导，是否愿意，它都每时每刻每分每秒地伴随你、左右你、驱动你、奖惩你！这就叫＂天网恢恢 ，疏而不漏＂！